Отдел продаж
8 (499) 755-89-57
Лодки, запчасти
8 (499) 755-89-57

Велосипед трехколесный с какого возраста


Как выбрать трехколесный велосипед с ручкой ребенку от 1 года

Выбор велосипеда

Нет комментариев

3601

Главная » Выбор велосипеда » Как выбрать трехколесный велосипед с ручкой грамотно

Быть родителем – это не только счастье, но и ответственность. От нас зависит безопасность и здоровье наших малышей. Особенно в нашей заботе нуждаются крохи до трёх лет. Детям нужно много двигаться: это помогает их скелету и мускулатуре развиваться правильно. На сегодняшний день рынок детских товаров перенасыщен транспортными средствами всех форм и расцветок. Удобны далеко не все. Хотите знать, как выбрать велосипед с ручкой для ребёнка рационально? Читайте статью!

В каком возрасте лучше начинать пользоваться детским велосипедом с ручкой?

Родители малышей часто пытаются усадить на колясочный велосипед восьми-девятимесячных грудничков. В этом возрасте ребёнок как раз начинает садиться. Однако для девочек и мальчиков в этом возрасте трехколесный велосипед с ручкой не лучший вариант — слишком большая нагрузка. А вот кости и мышцы годовалого ребёнка достаточно крепки, чтобы он мог получать удовольствие от поездки. Что касается верхней границы возраста, то опытные мамы в основном  единодушны: интерес к велосипеду-коляске сохраняется у детей до трёх лет.

Какой велосипед с ручкой подойдет лучше всего?

При выборе первого детского байка вы должны обратить внимание на цену, вес изделия, материал рамы, колёса, руль, ремни безопасности, сидение, педали и родительскую рукоятку агрегата. Эту информацию о товарах легко найти в Интернете.

  • Педальный транспорт для деток до трёх лет может стоить по-разному. Достойные модели можно купить за 5-10 тысяч.
  • Колясочный велосипед не должен быть тяжёлым, ведь вам придётся часто носить его на себе. Оптимальный вес – 10-14 кг.
  • Рама трехколесного велосипеда с ручкой может быть алюминиевой, стальной или пластмассовой. Заменить летнюю прогулочную коляску можно пластмассовым байком, но если вам нужен надёжный всесезонный тренажёр для малыша, выбирайте стальную модель.
  • Колёса у детского байка с ручкой чаще всего бывают диаметром 10 или 12 дюймов. Пластмассовые экземпляры более шумные и менее выносливые, чем резиновые.
  • Руль одного из лучших велосипедов с ручкой должен удобно регулироваться. На хороших рукоятках руля будут специальные протекторы, чтобы ладони ребёнка не соскальзывали при езде.
  • Ремни байка для детей до трёх лет бывают трёхточечными, четырёхточечными и пятиточечными. Чем больше точек захвата, тем надёжнее юный водитель застрахован от падения.
  • Сидение велосипеда для малышей должно быть эргономичным и комфортабельным. Ребёнку до двух лет подойдёт кресло с высокой спинкой, двухлетнему чаду нужна спинка покороче, а для ребёнка двух с половиной-трёх лет подойдёт “взрослое” сидение без опоры для спины.
  • Педали велосипеда-коляски должны быть рифлёными. Иначе ножки малыша будут с них скатываться. В таких условиях ребёнок не сможет научиться ездить на байке.
  • Родительская ручка детского трехколесного велосипеда может быть управляющей (механически соединена с передним колесом и рулём) и рычаговой (направляет и подталкивает велосипед при необходимости). Первый тип ручек нужен в тех случаях, когда ребёнок ещё не проявляет самостоятельности за рулём и едет по-пассажирски, а второй – когда дитя активно учится водить.

Велосипед с ручкой: как выбрать детские аксессуары для байка

Основные характеристики хорошего байка мы оговорили, но перед тем, как выбрать для ребёнка велосипед с ручкой, нужно задуматься о важных мелочах.

  • Защитный тент есть не у всех моделей, но он нужен на случай осадков. Козырёк может быть пластмассовым или тканым на металлическом каркасе. Удобные тенты – складные.
  • Ручной тормоз у лучших детских велосипедов с ручкой – обычно бывает справа внизу. Когда ребёнок тянет рычаг, расположенный возле кресла, он развивает мышцы рук и плечевого пояса.
  • Багажная корзина находится над передним колесом колясочного велосипеда. Она полезна и малышу, и родителям, ведь в корзинку поместятся не только покупки из супермаркета, но и любимые игрушки вашего чада.
  • Музыкально-игровая панель – это деталь, которая выполняет главную задачу. Она делает велосипед интересным для ребёнка. Малютки нежного возраста ещё не стремятся к спортивным достижением, но весёлые песенки и разноцветные огоньки превращают катание в игру.

Если вы уже купили лучший для вас велосипед с ручкой в базовой комплектации, не расстраивайтесь: козырёк, корзину и многое другое можно приобрести отдельно через Интернет или в обычном спортивном магазине.

В каком возрасте ребенок может управлять трехколесным велосипедом?

Последнее обновление

Трехколесный велосипед - одна из самых привлекательных игрушек для вашего ребенка. Но если это не куплено в подходящем возрасте, оно может оказаться бесполезным. Определение возраста, в котором ребенок может управлять трехколесным велосипедом, поможет родителям принять осознанное решение. Найдите подходящее время для покупки трехколесного велосипеда.

Вам просто не терпится купить модный трехколесный велосипед для своего ребенка и смотреть, как он катится на нем по дорожке.Но вы уверены, что ваш ребенок готов на таком кататься? Если вы купили его в неподходящее время, вашему малышу это может не понравиться. Более того, ребенку может совершенно не понравиться идея кататься на трехколесном велосипеде, учитывая требуемые усилия. Итак, хотя 37–42 месяца - обычно хорошее время для вашего ребенка, чтобы насладиться этой покупкой, обязательно проанализируйте следующие факторы.

Когда покупать детский трехколесный велосипед - факторы, которые следует учитывать

1. Какой у него рост?

Ваш малыш должен быть достаточно высоким, чтобы ему было удобно дотягиваться до педалей.Итак, если ребенку нужно потянуться, чтобы дотянуться до педалей, он не получит удовольствия от езды на трехколесном велосипеде. Также важно, чтобы его ноги касались земли, когда он сидит на трехколесном велосипеде. Ведь тормозной механизм трехколесного велосипеда предполагает касание ногой земли. Если его ноги не касаются земли, ему может быть трудно остановить велосипед, и он даже может упасть.

2. Насколько он силен?

Нет никаких сомнений в том, что езда на трехколесном велосипеде может быть утомительной, особенно если у ребенка нет необходимых сил.Малышу нужно приложить много усилий, чтобы крутить педали трехколесного велосипеда. Точно так же ему нужны значительные силы, чтобы повернуть автомобиль. Итак, чтобы знать, когда ребенок готов к трехколесному велосипеду, оцените, достаточно ли у него сил, чтобы крутить педали и управлять им.

3. Баланс - ключ к успеху

Тот факт, что у трехколесного велосипеда три колеса, не означает, что вам не нужно беспокоиться о балансе. Важно, чтобы у малыша было достаточно равновесия, чтобы садиться на трехколесный велосипед и спускаться с него, не падая. Кроме того, он должен иметь возможность оставаться в вертикальном положении и устойчиво, когда садится в автомобиль.Езда по прямой требует чувства равновесия. Поэтому, если ваш ребенок не умеет нормально ходить и бегать, было бы не лучшим решением покупать ему трехколесный велосипед.

4. Хорошая координация

Ездить на трехколесном велосипеде не так просто, как кажется. Вашему малышу необходимо крутить педали ногой, следить за препятствиями на пути и при необходимости рулить. Это требует большой координации, а также некоторой пространственной осведомленности. Вашему малышу может потребоваться некоторое время, чтобы с ним познакомиться. Таким образом, покупка трехколесного велосипеда до того, как ребенок научится согласовывать свое тело и разум, определенно не сработает.

Ваш ребенок готов к трехколесному велосипеду, когда он может садиться на него и кататься на нем без вашей помощи. Конечно, вы также можете выбрать автомобиль с нажимной ручкой. Однако это далеко от традиционных трициклов.

.

Нерассказанная история движения осознанности в Америке

За последние четыре десятилетия известные учителя и ученые осознанности Джон Кабат-Зинн, Дэниел Гоулман и Ричард Дэвидсон сыграли немалую роль в создании основы движения осознанности в Соединенных Штатах. Их текущие исследования, а также реализуемые ими институты и программы привели бесчисленное количество людей к осмысленным практикам созерцания, которые способствуют благополучию и создают более сострадательное понимание самих себя и друг друга.

3 октября эти давние друзья собрались в Нью-Йоркском обществе этической культуры, чтобы обсудить корни этого движения, взрывной интерес к осознанности и медитации сегодня, а также текущие исследовательские инициативы, которые будут развиваться и распространяться в будущем. [Вы можете посмотреть записанную прямую трансляцию мероприятия здесь.] Ниже они расскажут вам о своей беседе.

Беседа называется «Нерассказанная история движения осознанности в Америке: тогда, сейчас и будущее.«Что насчет историй, исследований и работы с первых дней этого движения кажется особенно актуальным сегодня?

Дэниел Гоулман (DG): Учитывая повсеместное признание осознанности в наши дни, я думаю, что люди могут быть удивлены, услышав, как трудно было заставить людей серьезно относиться к [осознанности]. В то время это было немного скандально с точки зрения господствующей психологии. Потребовалось почти полвека, чтобы осознанность приобрела ту валюту, которую она имеет сегодня.

Джон Кабат-Зинн (JKZ): Мы знаем друг друга почти 50 лет. Мы все занимались медитацией в то время, когда медитация была похожа на дальнюю сторону сумасшедшего. Это было очень дикое время. Наше поколение ставило под сомнение господствующий порядок, как никогда раньше. Мы были в тяжелейшем открытии секса, наркотиков, рок-н-ролла и всего остального, включая восточные учения. Люди сталкивались с этими вещами, а некоторые экспериментировали очень небрежно.Другие люди, такие как мы трое, сильно изменились. Наши жизненные траектории были в некотором смысле изменены нашей медитативной практикой и нашим воздействием медитации и йоги.

Ричард Дэвидсон (РД): Вначале было много скептицизма в отношении всей этой области, и во многих отношениях я думаю, что мы добились большого прогресса в преодолении значительной части этого скептицизма. Научные исследования помогли повысить приемлемость осознанности и других практик созерцания.Что также происходит сейчас, так это то, что вокруг его потенциальных преимуществ было столько шумихи, что мы наблюдаем обратную реакцию. Я думаю, что во многом обратная реакция отличается от сопротивления, с которым мы впервые столкнулись, но имеет некоторые общие элементы. Поразительно и интересно, что в интересе и приемлемости есть эти приливы и отливы.

Что вы думаете о том, как медитация и внимательность представлены сегодня в американских СМИ?

РД: Внимательность используется очень свободно.Он стал использоваться многими способами и потерял некоторые важные нюансы. В нашем собственном центре [Центр здорового разума при Университете Висконсин-Мэдисон, который основал Дэвидсон], хотя мы используем слово внимательность, мы не используем его очень часто. Мы определенно не говорим о том, что делаем, в первую очередь о внимательности. Мы говорим о том, что делаем, как о вмешательствах, способствующих благополучию.

[Этот язык] подчеркивает тот факт, что для достижения благополучия вам нужны стратегии, выходящие за рамки осознанности.Одной внимательности недостаточно. Это необходимо, но, я бы сказал, недостаточно. С точки зрения традиционных определений, если вы посмотрите на буддийскую литературу, внимательность имеет элемент удержания. Это не забывает привносить определенный взгляд в каждый момент. Идея о том, что это не осуждает, проблематична с точки зрения некоторых буддийских взглядов, потому что есть качество различения. Это в некотором смысле суждение. Это чревато сложностями. Многие люди в моем центре, с которыми я работаю, говорят об этом как о McMindfulness.Его так злоупотребляли и разбавляли, что он потерял большую часть своей ясности.

DG: Очень популярны случайные письма о внимательности. Я не уверен, что чтение трех советов по осознанности в блоге очень полезно или так же полезно, как, скажем, выполнение MBSR [снижение стресса на основе осознанности]. С другой стороны, это лучше, чем ничего. Существуют настоящие азиатские текстовые источники, в которых говорится, что если вы можете найти полностью просветленного учителя, идите к этому человеку. Если не можете, тогда дело идет вниз по шкале: если вы знаете кого-то, кто читал сутру , обратитесь к этому человеку и так далее.В этом определенно есть преимущества. Однако люди также преувеличивают это и дают обещания, которые ни на чем не основаны. Затем приходят критики и справедливо говорят: «Эй, это неправда». В некоторой степени это происходит сейчас. Есть небольшая обратная реакция.

Дэн и Ричард, вы недавно написали книгу Измененные черты характера: наука показывает, как медитация меняет ваш разум, мозг и тело . В книге есть раздел о предвзятости исследования.Вы писали, что многие исследования осознанности и медитации необъективны, потому что они подготовлены людьми, которые верят в потенциальные преимущества медитации. Однако скептики медитации, проводящие научные исследования, могут быть не осведомлены или необразованы во многих нюансах медитации, таких как стили медитации, продолжительность сеансов медитации и история медитации человека. Вы можете остановиться на этом?

RD: Это важные проблемы, и они подчеркивают сложный баланс, с которым сталкиваются те из нас, кто работает в этой области.Несомненно, существует предвзятость публикации. Вы можете установить это эмпирически. По большей части люди публикуют только те результаты, которые «работают». Опять же, по большей части они не публикуют результаты, которые «не работают», или результаты, которые не согласуются с предсказанием о том, что медитация дает некоторые положительные эффекты.

Три статьи, опубликованные в нашем центре, которыми я особенно горжусь, на самом деле не тиражируются. Это отрицательные результаты. Мы ожидали, что будет отличия от медитации, но не обнаружили этого.Одна из вещей, которые мы считаем очень важными, - это то, что исследователи будут честными и публиковать как отрицательные, так и положительные результаты. Это единственный способ понять, как работают эти методы.

За последние пять лет или около того произошел взрыв в исследованиях внимательности. Опубликованы тысячи рецензируемых исследований. Были ли в этом исследовании сюрпризы или неожиданные результаты?

JKZ: Этот взрыв свидетельствует о том, что в медицине и науке теперь существует область исследований клинических и нейробиологических аспектов результатов практики медитации.Что сделали Дэн и Ричард, так это фактически просмотрели литературу, выбрали те, которые можно было бы считать наиболее надежными, и обсудить то, чему они научились. Это меняет мир в том смысле, что появляется новая область медицины. Теперь есть даже медицинские отделения, в которых есть отделения для осознанности, что было немыслимо 40 лет назад.

Если вы понимаете, что такое медитация на самом деле и что такое медицина, они не так уж далеки друг от друга. Это знаковая конвергенция различных систем, которая может помочь нам понять, каковы самые большие проблемы в здравоохранении, психологии и психиатрии, и на мгновение ограничить их этими [областями].Мы можем использовать внутренние ресурсы отдельных людей, а не иметь модель автомеханика, как исправить людей, которых мы считаем неисправными. Это больше похоже на исцеление.

Существует также множество убедительных научных доказательств, с точки зрения нейробиологии, того, насколько пластичен мозг и как можно управлять так называемой функциональной связностью. 30 или 40 лет назад это считалось бы фантастической фантастикой. Теперь это наука.

Каковы следующие шаги в исследовании осознанности и медитации? Что еще нам нужно понять?

DG: Мы нашли около 60 первоклассных исследований.Однако они не непрерывны. Они отключены. Нам нужно провести некоторые лонгитюдные исследования отдельной группы практикующих, выполняющих одну практику, и проследить их на протяжении многих лет, чтобы увидеть, какие изменения это действительно имеет. Мы показываем первый фрагмент данных. Это дает понять, что от медитации есть реальная польза, но мы понятия не имеем, какие практики каким образом проявятся. Еще многое предстоит узнать.

RD: Одна область, которая будет становиться все более важной по мере нашего продвижения, - это работа с детьми.Обучение детей таким навыкам в раннем возрасте может иметь мультипликативный эффект по мере развития детей. Возможность практиковать эти навыки в очень раннем возрасте может настроить ребенка на гораздо более позитивную траекторию развития. Это огромная область, и я думаю, что она будет приобретать все большее значение в наших образовательных системах.

Вторая область - поиск способов масштабирования этого, что потребует использования технологий. Обдумывая этот вопрос, я мысленно слышу, как Его Святейшество Далай-лама говорит мне: «7 миллиардов человек! Есть 7 миллиардов человек! » Нам нужно сделать все, что в наших силах, чтобы охватить эту большую часть человечества.Для этого абсолютно необходимо использовать технологии.

JKZ: Для меня реальный вопрос: что значит быть полностью человеком? Практика медитации может многое сказать об этом. Это большие ворота в приключение, открывающее путь к познанию того, кто вы и что значит быть человеком. Когда все сказано и сделано, внимательность на самом деле связана с мудростью, с различением того, что действительно, действительно, действительно истинно, от того, что является простой внешностью, или того, к чему вы привязаны, потому что вы хотите, чтобы это было правдой.Вот куда человечество должно пойти.

.

Понимать, осознавать, отказываться, развивать

Любой, кто прочитал даже вводных буддийских книг, натолкнется на фразу «четыре благородные истины», относящуюся к принципам, которые составляют основу буддийского мировоззрения. Эти четыре истины обычно понимаются как историческое осознание Будды того, что (1) жизнь неизбежно содержит страдание; (2) это страдание вызвано жаждой и привязанностью к непостоянным вещам; (3) страдание может быть прекращено, если искоренить влечение; и (4) этого можно достичь, следуя путем, намеченным Буддой.Но верен ли перевод «благородных истин» - фраза, полностью укоренившаяся в западном буддийском дискурсе? И что бы это значило для нашей практики, если бы это было не так?

В следующей беседе трое из пяти основных преподавателей Колледжа Бодхи, онлайн-образовательного центра, специализирующегося на светском понимании Дхармы, объясняют, почему, по их словам, эти истины требуют нового перевода и переоценки.

Sharpham House в Девоне, Великобритания, где снимался онлайн-курс «Четыре благородные истины», 2017 г. | Alamy Stock Photo

Стивен Бэтчелор (SB): У меня проблема с использованием слова «истина» для обозначения того, что обычно переводится как «четыре благородные истины.«Нам было бы намного лучше, если бы мы отказались от этого языка. Как только мы поднимаем это понятие истины, мы все облекаем в идею, что существует некоторая реальность, которую мы должны понять: истина - это то, что вы понимаете или не понимаете. Но я не думаю, что Будда пытается здесь делать именно это. Он на самом деле просит нас принять страдание; он просит нас отпустить влечение; он просит нас увидеть прекращение влечения; и он просит нас развивать образ жизни, как это объясняется в его первой проповеди, Дхаммачаккаппаваттана Сутта («Установка в движении колеса Дхармы»).И все это можно говорить без всякого упоминания слова «правда».

«Благородная истина», возможно, является разновидностью буддийской риторики. Все религии утверждают, что учат благородным истинам; в некотором смысле это данность в подобном дискурсе. Что произойдет, если мы перестанем использовать этот язык? Я думаю, это освободит нас, чтобы отдать приоритет практикам.

Кристина Фельдман (CF): Ну, вообще-то, я согласна.

SB: Думаю, вы согласитесь.

CF: [ Смеется .] Меня беспокоит вся фраза «четыре благородные истины». Во-первых, это интерактивные понимания, а не отдельные фрагментированные части, из которых мы можем выбрать одно или другое. Во-вторых, как только мы используем слово «истина», мы переходим к абсолютному мышлению вместо того, чтобы жить этими истинами как динамическим процессом, происходящим от момента к моменту. Это то, что нас на самом деле приглашают увидеть и понять для себя.

Эти «истины» не являются соблюдением; они не являются чем-то историческим, например «двадцать шестьсот лет назад Будда изобрел четыре благородные истины.«То, что описывал Будда, было процессом попадания в необязательные трудности, боль и страдания, которым мог прийти конец. Итак, это освобождающие исследования, которые ценны только в том случае, если вы можете применить их на собственном опыте и посмотреть, верны ли они для вас. Такая структура - основной способ научиться быть честным с самими собой и с тем, что происходит в нашей жизни. Вместо того чтобы быть озадаченным и сбитым с толку и сказать: «Как я оказался здесь в этой ужасной муке?» мы действительно можем прийти к точному пониманию того, как мы там оказались, и это понимание, конечно же, является ключом к тому, чтобы не возвращаться в эти циклы бедствия.

Акинкано М. Вебер (AW): У нас также есть веские основания полагать, исходя из очень старых традиций, что четыре благородные истины всегда понимались по-разному. Очень интересно посмотреть, как первые комментаторы относились к этому термину. В комментарии к Digha Nikaya («Сборник длинных рассуждений») и Anguttara Nikaya («Сборник числовых рассуждений»), например, к двум сборникам текстов из палийского канона, используется термин выражается так: «эти истины суть истины благородных.Итак, наши самые старые канонические ссылки на эти учения проясняют, что «благородная истина», вероятно, неправильное употребление, и все же это стало термином, который знаком большинству людей.

Сомнения относительно точного доктринального содержания термина ariyasatya на санскрите или ariyasaccani на пали существуют уже сто лет, от русского индолога XIX века Федора Щербатского до современного британского филолога К.Р. Нормана. кто очень внимательно посмотрел на эту тему.Вывод довольно ясен: любой, кто знает языки, знает, что этот термин можно разделить по-разному, и «благородная правда», вероятно, наименее полезный способ сделать это. Вероятно, лучший и самый близкий перевод - это что-то вроде «знакомство с этими истинами, практиками или темами - облагораживающее занятие».

«Как только мы используем слово« истина », мы переходим к абсолютному мышлению вместо того, чтобы жить этими истинами как динамическим процессом, который происходит от момента к моменту.”

SB: К. Р. Норман также утверждает, что в самой ранней версии презентации термина ariyasaccani там не было; он был вшит позже. Я рассматриваю добавление этого термина как отражение того, как дхарма в течение определенного периода времени - хотя мы точно не знаем, что это за период - видоизменялась, как то, что начиналось как образ жизни или практическая философия, стало более и многое другое соответствует одной из форм индийской религии. Я думаю, что могло произойти то, что, когда дхарма начала развиваться в буддизм, вполне понятно, что тогда ей пришлось иметь дело с «соревнованием»: браминами и джайнами, адживиками и другими школами древней Индии, каждая из которых утверждала что то, чему они учили, было правдой и что их правда была правдой, чем правда другого парня.И поэтому я думаю, что буддисты втянулись в игру утверждения истины, чтобы иметь статус респектабельной религии наряду с другими, чтобы иметь больше доверия в глазах людей, королей и различные подвижники, которые были в то время.

CF: Важно помнить, что мы не пытаемся переосмыслить это центральное учение, чтобы быть умными или каким-то образом вообразить, что Будда на самом деле не учил этим вещам.Что мы пытаемся сделать, так это превратить это освобождающее учение в нечто, что является постоянным вопросом, этот вопрос заключается в том, что именно облагораживает?

А вот что любопытно: в английском мы вряд ли когда-нибудь будем употреблять слово «ennobling»; для большинства людей это не имеет никакого значения. Я думаю, что Будда действительно спрашивал: что делает вашу жизнь достойной? Что позволяет жить без сожалений? Каков образ жизни, наполненный уважением и безупречностью? Каков образ жизни, при котором вы больше не являетесь заложником мира условий? Каков образ жизни, когда ваш разум на самом деле является другом, а не чем-то, что вас мучает?

Важно помнить, что Будда, будучи созерцателем, был также и общественным деятелем.Его заботило не только личное развитие и свобода. Его также интересовал мир, в котором люди живут и создают вместе, либо по неведению и путанице, либо из уважения и честности. Так что, по моему мнению, обучение этим облагораживающим пониманиям касается не только личного благополучия. Они постоянно задают нам этот вопрос, который имеет серьезную непосредственность: что же облагораживает нашу жизнь, что мы затем можем передать окружающему миру, используя способы взаимодействия с этим миром?

SB: Это указывает на то, что видение Будды было главным этичным.Я не говорю здесь о моральных принципах и так далее; Под этичным я подразумеваю такой образ жизни, при котором вы пытаетесь стать тем человеком, которым вы стремитесь быть, и пытаетесь создать мир, в котором вы стремитесь жить.

Моя проблема в том, что этому мешает слово «правда». В Сутта Нипата , одном из старейших собраний, которые мы находим на Пали, есть строка, в которой Будда на самом деле говорит, что он не претендует на истину. Он говорит: «Это правда» - это то, что глупцы говорят друг другу.Поэтому он очень скептически относится к утверждениям об истине в этих ранних текстах, потому что они неизбежно приводят к ссорам, а это еще одна вещь, от которой нас постоянно предупреждают ранние Священные Писания: вовлечение в споры.

Подушки для медитации во время съемок онлайн-курса «Четыре благородных истины» в Sharpham House в Девоне, Великобритания | Фотография Марка Купера

CF: Будда постоянно определяет этот мир разделения и конфликта и то, как он возникает, поэтому многие беседы оформляются как беседа между двумя ссорящимися людьми или между Буддой и кто-то пытается с ним поссориться.В большинстве случаев эти ссоры возникают из-за идентификации с воззрением. "Я не ошибаюсь. И если я прав, то вы ошибаетесь ». Между тем, что мы называем истиной, и точкой зрения очень тонкая грань: последнее используется для создания чувства позиции и« я », которое, в свою очередь, становится основой для еще большего страдания.

SB: Опять же, пока вы используете слово «истина», вы будете всего в нескольких шагах от догматической точки зрения. Если мы возьмем, например, вторую благородную истину, как ее обычно переводят, - что «страстное желание - источник страдания», то для меня это метафизическое утверждение.Вы делаете очень обобщенное утверждение о природе реальности, и люди сразу же вовлекаются в дискуссию: ну, правда ли это? Как насчет этого? Что об этом? И вы попадете в кроличью нору теологии. Если вы сформулируете это как задачу, возникнет проблема: как мне избавиться от страстного желания? Затем вы открываете совершенно другой путь к мыслям и обсуждениям, которые последуют за вами. Ваше обсуждение неизбежно будет прагматичным. Это не будет: «Это правда? Это неправда? Это правильно? Это неправильно? » но: «Как это сделать?»

Это как очень известный пример человека, который ранен отравленной стрелой, и его друзья хотят вытащить ее, но он не позволит им, пока не узнает имя человека, который стрелял в нее, и так далее.И Будда говорит, что он не учит всем этим метафизическим воззрениям, что все, что его интересует, - это «как вывести стрелу?» Как избавиться от жажды? Это все, что имеет значение. Остальное - предположения.

AW: Но здесь есть небольшое напряжение. Если вы посмотрите на формулировку второй истины в Дхаммачаккаппаваттана сутте , она буквально заявляет, что страстное желание является источником страдания. Но если вы посмотрите на другие учения, проблема, похоже, не в желании, а в незнании.Буддийские традиции на протяжении многих веков противопоставляли это друг другу, независимо от того, является ли главная проблема недостатком понимания, так что все, что нужно, - это открыть глаза и проснуться от сна незнания; или решение состоит в том, чтобы постепенно избавиться от вредных привычек и прийти к созданию полезной деятельности на основе отношения к миру, которое руководствуется четырьмя формами сочувствия.

В любом случае, если меня заставят что-то сказать об учении о четырех «истинах», меня очень вдохновил английский монах Нанавира Тхера, который в середине 60-х годов писал одному из своих сторонников, что он понимает четыре истины посредством аналогии Алиса в Стране чудес .У Алисы нет бутылки с описанием ее содержимого. Она находит бутылку, которая говорит ей, что ей следует делать с содержимым - «Выпей меня», - и тогда что-то происходит: она сжимается, растет и так далее. В буддийском применении аналогии ярлык первой истины гласит: «Поймите меня». На второй истине этикетка говорит: «Откажитесь от меня». На третьей бутылке написано: «Осознай меня», а на четвертой - «Развивай меня». Итак, если мы свяжем учение об этих четырех истинах, это четыре разных призыва к действию.

И первый не поверить мне; это чтобы понять меня .

SB: Думаю, в этом все дело. Видите ли, учитывая всю проблему влечения, так легко ответить на вопросы о том, откуда оно исходит или что оно производит, все из которых могут быть очень проницательными, но ни один из них не может действительно затронуть первичный опыт того, на что это похоже как на разумное существо, которого нужно жаждать, хватать, бояться, ненавидеть. Что это на самом деле делает со мной психосоматически, и как мне с этим работать? Очень хорошо сказать: «Откажитесь от меня; отпустить.«Как, черт возьми, ты делаешь ?

Другими словами, если мы начнем думать больше в терминах задач, чем истины, это сделает все в высшей степени практичным. В некотором смысле в этот момент более широкие утверждения об истине становятся неуместными. Действительно ли имеет значение, причиняет ли страстное желание страдание или нет? Что ж, это интересно, но настоящая практика, настоящая проблема - это вступить в отношения с моей страстью, в которых я трансформирую этот опыт из того, что ловит меня в ловушку, связывает и удерживает меня в том, что делает меня свободным.

Продолжайте обучение со Стивеном Бэтчелором, Кристиной Фельдман, Джоном Пикоком и Акинкано Вебером в Четыре благородные истины , онлайн-курс из шести частей, доступный через Онлайн-курсы по трехколесным велосипедам.

.

Противостояние трупам Аджан Сумедхо - Трехколесный велосипед: Буддийский обзор

Один раз в месяц «Трицикл» публикует статью из Inquiring Mind , буддийского журнала, который выходил в свет с 1984–2015 годов, а сейчас все больше старых выпусков хранятся на сайте inquiringmind.com. Выбор этого месяца - это размышление о практике наблюдения за разлагающимися трупами, написанная тайским лесным монахом Аджаном Сумедхо, первым западным учеником знаменитого тайского учителя Аджана Ча (1918–1992).Сумедхо служил настоятелем монастыря Амаравати в Англии с момента его основания в начале 1980-х годов до выхода на пенсию в 2010 году. Эта статья изначально была опубликована под заголовком «Это похоже на это» в осеннем выпуске 2008 года «Небесные посланники». Обязательно ознакомьтесь с соответствующими статьями в архиве, такими как «Быть ​​там: мудрость старейшин», учения Лу Хартмана, Рама Дасса, Аджана Сумедхо и Тони Пакера о старении и смерти, а также «The Critters Project» и интервью с учителем дзен Ивонн Рэнд.Если вы чувствуете такое желание, подумайте о том, чтобы сделать пожертвование, чтобы помочь Inquiring Mind продолжать добавлять статьи в свой архив!

В некоторых больницах Таиланда буддийским монахам разрешают посещать вскрытия и созерцать трупы. Однажды мы пошли в одну из больших больниц в понедельник утром, потому что по выходным там много убийств и несчастных случаев. Есть много действительно мрачных, ужасных трупов, подлежащих вскрытию. Человек, отвечающий за вскрытие, сказал: «О, у меня есть кое-что для тебя!» Я подумал: Что он имеет в виду?

Он отвел меня в специальную комнату и открыл дверь.Я чуть не потерял сознание от запаха разлагающегося человеческого трупа, прежде чем смог его увидеть. Запах был ужасен. Я чувствовал, что не хочу входить, но заставил себя. Внутри комнаты был раздутый труп, найденный в одном из каналов. В нем ползали черви. Это было действительно ужасно. Когда я посмотрел на потолок, я увидел, где раньше взорвались трупы и полетели кишки. Я подумал: Надеюсь, этого не случится, пока я здесь!

Это был тест на внимательность, потому что первая реакция была: Выпусти меня отсюда .Оставаясь с ним - наблюдая за отвращением и отвращением к этому гниющему трупу, - я мог осознавать эти чувства. Через некоторое время отвращение утихло. Я привык к запаху. Я нашел это терпимым. После того, как я перестал реагировать на запах, я его почти не заметил. Я больше не страдал. Увидеть человеческий труп в таком состоянии было очень мощно, потому что такая возможность выпадает редко. Это было ужасно и гротескно. Я не знала, в каком возрасте это было. Вероятно, это был молодой мужчина, который утонул в канале.После того, как отвращение и тенденции к распространению прекратились, я действительно начал наблюдать процесс разложения.

Как ни странно, я нашел его довольно красивым - так природа распоряжается вещами. Мои суждения о красоте были сформированы на обычном уровне, но здесь и сейчас - с отвращением и отвращением - я совсем не чувствовал отвращения к процессу разложения. Было чудесно наблюдать, как жизнь поглощает и уносит. Человеческое тело было переработано в экосистему.Заметив цвета, личинок и червей, я начал ценить естественный процесс в действии. Мы не только можем учиться на радостях, которые приносит красота, мы можем начать открываться самой жизни и всему, что она включает - не только хорошему, но также старости, болезням, смерти, разложению.

Связано: осведомленность о смерти

Многие из наших современных обществ хотят отрицать смерть или отгораживать нас от нее. Когда умерла моя мать, я давал ретрит в Калифорнии.Мне пришлось уйти посреди всего этого, чтобы пойти на похороны. Это была римско-католическая церемония. Когда я приехал, гроб был накрыт красивой тканью. Священник произнес красивую поминальную проповедь, от которой мы почувствовали себя хорошо. Он говорил о том, как прекрасна моя мать, и сказал, что она, без сомнения, была на небесах с Господом. Об этом тоже было неплохо, потому что она хотела туда попасть. Все было очень косметично. Ничего не угнетало. На самом деле мы не смотрели на смерть и не изучали свои чувства потери.Мы были сентиментальны - говорили о том, как хороша моя мать, и о ее награде на небесах.

Затем мы пошли процессией, чтобы отнести ее тело на католическое кладбище. Они все это настроили. Яма была вырыта, теперь ее покрыла ложно-зеленая трава, а наверху стоял гроб. Пришел священник, помолился и окропил гроб водой. Затем нам сказали уйти. Я решил, что хочу помочь похоронить маму, поэтому остался. Руководители, могильщики, подошли ко мне и сказали: «Тебе нужно идти.Я ответил: «Я хочу помочь ее похоронить». Но они настаивали: «Нет, мы не можем опустить гроб в яму, пока все не уйдут. Это правило ». Вот как обращаются с американцами - как будто мы не в силах вынести такие травмы. Если бы мы увидели, как гроб уходит в могилу, мы бы упали в обморок или следующие двадцать лет нам пришлось бы провести в терапии.

Связано: Каждый день - это бонус

С точки зрения буддизма смерть - это естественное событие. Будда побуждал нас наблюдать, размышлять.Похороны на северо-востоке Таиланда, где я жил, были очень значимыми, потому что мы действительно размышляли о том, что произошло. Мы могли видеть тело, но оно не выглядело красивым. Не наносили на него помаду и пудру. Это было просто мертвое человеческое тело, и мы медитировали на это. Мы осознали реальность: смерть тела подобна этой. Для меня это не было угнетением или травмой. Когда Аджан Ча проводил эти похороны, я не упал в обморок. Я нашел это очень мощным опытом. В Соединенных Штатах у меня никогда не было такой возможности действительно принести смерть и утрату в сознание и посмотреть на человеческий труп.Мы живем в обществе, которое хочет отрицать и скрывать это. Неприлично даже произносить слово смерть публично. Мы используем эвфемизмы, которые делают его менее резким, менее шокирующим. Но осознание включает в себя весь процесс - от рождения до смерти, от пиковых моментов жизни до худшего, подъема и сползания вниз. Размышляя и наблюдая, мы освобождаемся от страхов, реакций и проекций, которые мы создаем вокруг течения нашей жизни, вокруг собственного тела, вокруг потери наших близких.

Когда умерла моя собственная мать, я остался с чувствами утраты и горя. Их можно увидеть. Я не боялся и не пытался игнорировать свои чувства. Они меня заинтересовали. Чтобы обладать этой способностью по-настоящему принимать свои чувства, мне пришлось тренироваться. На культурном уровне я был приучен подавлять чувства, отрицать или игнорировать их. Потребовалось намеренное усилие, чтобы посмотреть, наблюдать и позволить чувству утраты или горя проникнуть в сознание. Это не означает цепляться за чувства или погружаться в эмоции.Это взгляд на вещи с точки зрения дхармы. Что есть, то есть. Такова смерть матери.

Связано: Создание новых американских буддийских похорон

Конечно, теперь ее смерть - это воспоминание. Но когда это все еще было шоком, во время похорон я был достаточно уверен в медитации, чтобы использовать переживание потери с точки зрения дхармы. Вместо того, чтобы отвергать или отрицать неприятную сторону жизни - смерть или разложение, уродство, несправедливость, все несчастья, которые переживает человек, - я обнаружил, что все это, если смотреть через осознание, является самым мощным познавательным и укрепляющим опытом, который можно получить. .

Мы действительно должны быть настроены распознавать то, что эмоционально чревато, что очень мощно, подавляюще, пугающе или угрожающе. Однако благодаря уверенности в осознании мы начинаем наблюдать, как эти трудные ситуации влияют на ум и сердце. Какое чувство? Это не правильно или неправильно. Чувство - вот что это такое, и только мы можем это знать. Если мы доверяем своей осведомленности, мы знаем, что это так. Нам не нужно подбирать слово или давать какое-либо определение, потому что это то, что есть.Это не культурная обусловленность или эго. Это прямое знание.

СВЯЗАННЫЕ ЗАПРОСЫ СТАТЬИ:

.

Смотрите также

Возврат к списку